هيغل مقابل هيدجر: هل يمكننا كشف الواقع؟
العقل والواقع ومصير الفلسفة
* روبرت بيبّين Robert Pippin
[ترجمة مبدئية قابلة للتعديل] الكاتب أستاذ متميز في قسم الفلسفة في جامعة شيكاغو، ومؤلف كتاب “هيدجر والمثالية الألمانية ومصير الفلسفة”
١. ما الذي نُسي في التقليد الفلسفي الغربي
يؤكد هيدجر أن المثالية الألمانية، وخاصة فلسفة هيغل، كانت “تتويجا” لكل التقليد الفلسفي الغربي. ومعنى ذلك أن المرء يستطيع أن يرى بوضوح في أعمال كانط وهيغل الفرضية الأساسية والمحورية التي وجهت هذا التقليد منذ بدايته مع أفلاطون وأرسطو حتى مصيره النهائي. وبسبب هذا الافتراض تحديدًا، فقد استنفدت الفلسفة إمكانياتها؛ لم يبقَ لها سوى أن تحكي عن لحظاتها السابقة إما بطريقة تأسيسية متعالية (كما فعل هيغل)، أو بطريقة نقديّة ساخرة تنزع عنها الهالة (كما فعل دريدا) ويأمل هيدجر أن يكشف لنا هذا الفشل عن حقيقة جوهرية مهمة لإحياء الفلسفة وربطها بالحياة الإنسانية كما هي معيشة فعليًا.
كان قلب هذا التقليد السابق هو الميتافيزيقا ، أي المحاولة التي تعتمد على العقل الخالص دون مساعدة تجريبية لكشف “الواقع الحقيقي”، والذي فُهِم تقليديًا على أنه “الجوهر”. اعتبرت الفلسفة أن السؤال الأساسي فيها هو سؤال “معنى الوجود بوصفه وجودًا”، لكن هيدجر زعم أن هذا السؤال لم يُطرح بشكل صحيح قط؛ بل لقد “نُسي”.
بدلاً من ذلك، افترض كبار الفلاسفة في التقليد الغربي ببساطة أن الإمكانية الأولى لأي كيان هي كمادة للإدراك، وأن “أن يكون” يعني “أن يكون شيئًا ماديًا قابلًا للكشف مستمرًا عبر الزمن، ويمكن فهمه كذات محددة دون أي شيء آخر”. بالإضافة إلى ذلك، يؤكد هيدجر أن هذا الافتراض حول توافر الوجود الأولي للتفكير الاستدلالي، قد أسس – عبر التطورات المختلفة في الفلسفة لاحقًا، خاصة في العصر الحديث – مختلف مفاهيم الأسبقية والأهمية والنظام والعلاقات الاجتماعية والعلاقات مع العالم الطبيعي، والتي أدت إلى انفصال ذاتي كارثي في الغرب الحديث، ونسيان وضياع ضمانا به حالة عزلة دائمة ومهماً نهاية مأساوية…والتي أدت إلى انفصال ذاتي كارثي في الغرب الحديث، ونسيان وضياعٍ عميقين، شكّلا جذورًا لحالة عزلة دائمة واختتمت أخيرا بمصير مأساوي مليء باليأس . كان هذا الافتراض هو أن الوجود – أي شيء على الإطلاق – يظهر أولًا كشيء مادي مستقر مستمر عبر الزمن، مجرد موجود أمامنا. وقد سمّى هيدجر هذا بـ “ميتافيزيقا الحضور “.
إذن، إذا كان التقليد الفلسفي يرى نفسه أنه يجيب عن سؤال “معنى الوجود” – من أفكار أفلاطون، إلى الصور الأرسطية، إلى الذرّية، إلى المادية، إلى وحدات لايبنز المونادية، إلى تمثيلات ديكارت العقلية، وحتى ما تقوله أحدث العلوم الفيزيائية – فما الذي قد ضاع أو نُسي في هذا السؤال حول معنى الوجود؟
٢. تصحيح هيدجر: نلتقي بالكيانات أولًا من خلال أهميتها لنا
يتعلق صميم إجابة هيدجر بكيفية فهمنا للسؤال نفسه: ما معنى الوجود؟ وبأي شكل يمكن لأي شيء أن يكتسب معنى بالنسبة لنا؟ إن مشكلة “معنى الوجود” هي مشكلة دلالة الكيانات ؛ أي الكيانات كما تظهر لنا بحسب طريقة ارتباطها بنا ومعنيتها بالنسبة لنا. طريقتهم في أن تكون ذات أهمية هي الطريقة الأصلية التي تكون بها متاحة أمامنا؛ إذ تصبح هذه الكيانات بارزة ضمن سياق مألوف من العلاقات العملية، تخترقه مستويات مختلفة من الدلالة والمعنى ؛ وهذه هي الطريقة التي تظهر بها الكيانات أصلاً في تجربتنا. مصدر هذه الدلالية هو إمكانية الدلالة بحد ذاتها، دلالة الوجود بحد ذاته، أي إمكانية أن يكون للكيانات أي معنى على الإطلاق.
نحن غالبًا نفترض بشكل مباشر أن الأمر كله لا يتعدى “إسقاطًا ذاتيًا”، أي أن الأفراد يحددون بطريقة معينة ما له أهمية لديهم ويُسقطون ذلك على العالم وعلى الآخرين. وهذا بالذات هو ما يرغب هيدجر في الوقوف ضده قدر ما يستطيع. فهو يريد إعادة تحديد مصدر إمكانية الدلالة داخل عالمٍ تاريخي مشترك ، وهو الأفق المحتمل للدلالة الذي نُرمى إليه (“geworfen” في المصطلح الشهير لديه).
لذلك، وفي أكثر فقراته شهرة في كتابه عام 1927 “الوجود والزمن” ، أراد هيدجر أن يقنع قرّاءه بادئ الأمر بادّعاءين أساسيين، كجزء من مشروع طويل خطّط له الكتاب ليشمله. أولهما أن الكائنات متاحة للتجربة بحسب دلالتها (Bedeutsamkeit)، وتبدو بارزة في التجربة لأنها تهمّنا بطريقة معينة، وذلك بحسب مواقفنا المختلفة، وممارساتنا العملية في تفاعلنا مع الكيانات ومع الآخرين. وفي طرحه لهذا الادعاء، كان هاجسه هو ما سماه الأولوية أو الأساسية “مع أننا قادرون على ملاحظة الخواص الحسية والمادية للأجسام، فإن هيدجر يجادل – من منظور الفينومينولوجيا – أن هذا الشكل من الانتباه ليس هو الأساس، بل هو ثانوي ومستمد من مستوى أعلى، ويُعدّ مجرد تجريد لا يعكس الطريقة التي نتفاعل بها فعليًا مع العالم من حولنا.”
أما الثاني، فهو يستمد من هذا الادعاء حول الأولوية. وهو أن هذه الإمكانية الأصلية لا يمكن فهمها كمسألة تمييز استدلالي، كما لو أن دلالة الأجسام كانت نتيجة أو وظيفة لحكمنا عليها أو حتى لإمكانية حكمنا عليها باعتبارها ذات دلالة. ومن أمثلته المشهورة حتى الآن استخدام الأدوات أو ما سماه “المعدّات”. بينما من الواضح أن لدينا أسبابًا لحمل المطرقة من مقبضها الخشبي وليس من رأسها المعدني، فإن فهمنا لكيفية استخدام المطرقة ليس مسألة أن هذه الأسباب توجّه أو تضبط استخدامنا لها: فالعلم العملي (know-how) المصاحب لوعي استخدام المطرقة قد لا يقوم على أي معتقدات سابقة أو معتقدات خفية حول كيفية استخدامها بشكل صحيح. تصبح المطرقة ذات أهمية عندما تظهر مهمة عملية تتطلب استخدامها، ويمكن لها أن تكتسب هذه الأهمية فقط ضمن سياق مألوف وغير متوقع مع الأدوات (كالمطارق) ومع البيئة التي نستخدمها فيها، وهو سياق نتحرك فيه بشكل طبيعي دون الحاجة إلى التفكير فيه أو استدعائه بصيغة منطقية أو استدلالية.
هذا السياق نفسه كان جزءًا من أفق عام محتمل للدلالة، وهو مصدر للمواقف التي سيكون من المنطقي الانخراط فيها، أي “عالم”. إن توجهنا العام في أي سياق كهذا، وإحساسنا بطريقتنا في عالم معين وتاريخي، هو قبل كل شيء مسألة ما سماه هيدجر “الانطباق” أو “التناغم” (Befindlichkeit)، أي طريقة في الوجود تتصل بالاستقبال والإدراك لمستويات الدلالة في التجربة، وليس مسألة اتباع قواعد أو اتجاه واعٍ. هذا يعني أن هناك بعدًا أصليًا وقيميًا في توافر الكيانات والدلائل والمعاني والأهميات، لم يُفهم بشكل صحيح باعتباره منتجًا للعقل أو خاضعًا لتقييم عقلي. نحن نوجه أنفسنا من خلال هذه الإمكانيات الدلالية غير الاستدلالية عبر هذا “التناغم”، بنفس الطريقة التي يُقال بها إن الأصدقاء أو أعضاء الأوركسترا “منسجمون” بعضهم مع بعض.
هذا أيضًا يشير إلى البُعد “النقدي” في منهج هيدجر. ما يريد أن يدّعيه حول الجذور غير المستندة إلى أساس والتعصب المتأصل في التوجه الميتافيزيقي التقليدي له عواقب قيمية يرى هيدجر أنها كارثية، ويُبرز هذا البُعد أفضل إبرازه “الهييدجريون” مثل هيربرت ماركوز في مفهومه عن “البعد الواحد”، وحنة آرندت في مفهومها عن “انعدام التفكير”. كما يتجلى هذا البُعد أيضًا في ربطه الصريح بين الرأسمالية الاستهلاكية وآثار ميتافيزيقا الحضور. ولكل هذا أثر مهم على ما قد يكون ممكنًا إذا ما استطعنا أن نستعيد، أن نتذكر، ما نسيناه، أي السؤال الذي علينا أن نطرحه. إن غياب أي مصدر معترف به حقيقي للدلالة له بُعد سياسي، بل ربما خصوصًا حين لا يُعترف به. ويتجلى هذا البُعد في تلك الأمراض النفسية المتزايدة شيوعًا مثل الملل والقلق والاكتئاب و”وفيات اليأس”، والحنق والاغتراب، والتي تعبّر عن نفسها في الغضب الذي يعمّ السياسة المعاصرة.
